de Leonel Gamez, el Lunes, 21 de noviembre de 2011, 18:20
Antes de abordar este tema, tenemos que tratar de explicar por qué se realiza un ebó.
Cuando una persona va ante Ifá por una adivinación o cuando va ante un olorisa para una consulta con propósitos personales, independientemente de las motivaciones que lleve, el adivino, al realizar la adivinación, primero sacará una letra que es el odu que acompaña a la persona en ese momento; después determinará la forma en que va la persona, si es por la parte iré (positiva) o por el contrario, por la parte osobo o ibi (negativa); a continuación se sigue un proceso que lleva a saber qué iré u osobo trae la persona. Por ejemplo, si una persona sale osobo iku, esa persona viene con un mal de muerte y es en esto en lo que se enfoca el religioso, aun cuando para el consultante sea muy importante lo que lo hizo ir por adivinación. De esta manera podemos ver que nada es más importante que el diagnóstico de la adivinación, aunque la persona quiera resolver asuntos de dinero, si el adivino tiene que resolver primero lo que está diagnosticando el oráculo y si sale un estado de muerte o enfermedad para la persona, es a esto a lo que se tiene que enfocar.
Sabemos que casi por lo general, cuando una persona se realiza los ébó, espera resultados materiales como consecuencia de sus sacrificios, por ello queremos que se sepa que no todos los ébó van encaminados a mejorar la situación económica de quienes realizan los sacrificios, cada odu de Ifá tiene muchísimos ébó y cada uno de ellos tiene diferente finalidad.
Existen ébó aiku (para alejar la muerte), ébó arun (para alejar la enfermedad), ébó isegun ota (para vencimiento de enemigos y guerras), ébó aje (para dinero), ébó ibujoko (para asiento y estabilidad), etc. Como se puede ver, no siempre los ébó tienen la misma finalidad y la persona debe de saberlo, así como es deber del sacerdote explicarle esto a su ahijado.
Cuando nos realizamos cualquier ébó de los mencionados, esto es lo primero que tenemos que tener claro, pues no podemos esperar dinero si realizamos un ébó para alejar la muerte o la enfermedad. Por otro lado, es claro que el ébó, al quitarnos los males, nos puede atraer los iré de forma general, pero es importante tomar en cuenta que la misión central del sacrificio no es el que se resuelvan cosas ajenas a la parte fundamental para la que se marcó ese ébó.
Independientemente de para qué se marca un ébó, la forma de resolución depende mucho de si ese ébó es aceptado en el cielo o no. Es bueno que la comunidad religiosa sepa que, muchas veces, aunque el ébó fue bien hecho y fue marcado de forma precisa puede no ser aceptado en el cielo. Si al realizar ese ébó, si al terminar de rezar y preguntar si el ébó fin ébó da (si el ébó será aceptado en el cielo) nos responde que no, se tiene que preguntar qué otros materiales se le agregan o que le hace falta al cuerpo de la persona o quizá qué otra divinidad hay que tomar en cuenta para que ese ébó resulte efectivo y cumpla su cometido. Y desde ahí ya tenemos que saber que el ébó va a requerir un poco más de tiempo para resolver la problemática, pues no es lo mismo que el ébó sea aceptado inmediatamente, que requiera de más elementos para ser aceptado.
Claro está que la persona que realiza el sacrificio quiere ver resultados rápidos y muchas veces no comprende el por qué de la tardanza.
Si hoy lo explico, es para que más o menos se sepan las razones por las que algunas veces logramos resultados más rápidos y precisos y por las que otras veces estos demoran. De cualquier manera, esos resultados no se pierden porque todo lo que hagamos, aun cuando en algunos casos demore un poco, siempre nos dará resultados.
En muchas ocasiones realizamos buenos sacrificios, pero si tenemos algún enemigo bloqueando el camino a la prosperidad, entonces su mala intención puede provocar que se bloquee un poco el camino a la prosperidad y, por la misma razón, nuestros sacrificios no darán los resultados que nosotros esperamos. En estos casos, como humanos nos desesperamos, pero viendo las cosas desde el punto de vista religioso, no debemos de perder la calma ni tratar de tomar atajos para llegar a donde queremos. Siempre se deben de buscar bien las razones por las que no hemos obtenido los resultados deseados.
Otra causa de que no se tengan resultados es que a veces estamos rompiendo algún eewo y esto evita que se cumplan de forma cabal nuestras peticiones; otras veces nos falta alguna obra con la que tenemos que cumplir para lograr que se desaten la abundancia y la prosperidad para nosotros, de tal manera que las razones por las que un ébó no cumple totalmente su misión pueden ser muchas y variadas, por ello es bueno conocer algunas de ellas para que, conociéndolas, no falte nuestra voluntad en que se cumpla la misión final del ébó.
Por otro lado, es bueno señalar que aun cuando el ébó no sea aceptado en el cielo, esto no quiere decir que todo el sacrificio haya sido en vano. A través del Ese Ifá que presentamos a continuación podemos darnos cuenta de que todos los sacrificios que hacemos tarde o temprano nos darán los frutos deseados. Veamos.
Ose iwori
Introducción
Ifá dice que le va a proveer iré de riqueza a la persona a que le sale este odu. Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó contra la ebu eyin (traición). Ifá dice que él no va a permitir que esta persona sufra traición. Ifá dice que esta persona tiene que realizar ébó aseyori. Ifá dice que esta persona va a poder aseyori iré (lograr sus metas con iré). Ifá dice que esta persona va a llegar a ser hombre de alto nivel y su popularidad va a llegar a conocerse en todas partes. Ifá dice que todos los ébó que la persona ha hecho antes no han funcionado (no fueron aceptados), pero que este ébó que la persona va a realizar ahora sí va a llegar al cielo.
Traducción del Ese Ifá
Él dice, realizaron sacrificio
El sacrificio no funcionó
(no llegó al cielo)
Es la vergüenza del babalawo
Usamos medicina
Usamos medicina
La medicina no funcionó
Es la vergüenza del médico
Llevamos 200 cawuris
A ifè
Y no encontramos nada
Eso no es vergüenza de la gente
Sino la vergüenza de los que son reconocidos (ricos)
Realizaron adivinación para el rey de Yasun
Y para el rey de Esemawe
Quienes van a hacer funcionar estos ébó
Ayasùn
Ya cumple con este ébó con iré
Cuando llegues a la casa
Cumple con traer dinero
Ayasùn
Ya cumple con este ébó con iré
Cuando llegues a la casa
Trae esposa
Ayasùn
Ya cumple con este ébó con iré
Cuando llegues a la casa
Trae larga vida e hijos
Ayasùn
Ya cumple con este ébó con iré
Cuando llegues a la casa
Trae iré de casa
Ayasùn
Ya cumple con este ébó con iré
Cuando llegues a la casa
Trae iré de coche
Ayasùn
Ya cumple con este ébó con iré
Cuando llegues a la casa
Traiga larga vida
Que es el jefe de la riqueza
Ayasùn
Ya cumple con el ébó de hoy
Ayasùn.
Explicación
Aquí están Obayasun (el rey que viene del pueblo de Yasun) y también Obaesemowe (el rey que viene de Mòwe), los dos habían realizado ébó, pero sus ébó no habían llegado al cielo. Ellos fueron por adivinación para saber si ahora sus ébó iban a funcionar, si ellos iban a lograr éxito en todo lo que hicieran, los babalawos les dijeron que ellos tenían que realizar ébó rápidamente para que sus ébó fueran aceptados y para que sus ébó no fueran traicionados (bloqueados). Después de que realizaron el ébó, el dinero que estaban buscando llegó a ellos, la esposa que estaban buscando llegó, también los hijos que estaban esperando llegaron, todos los iré que ellos estaban buscando comenzaron a llegar. Ellos comenzaron a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a a Olódúmáré.
Fin
Ahora bien, ¿cómo se puede evitar que el enemigo pueda bloquear el que los ébó lleguen al cielo?
1) Hay que realizar el ébó en el tiempo marcado. Cuando nosotros nos demoramos mucho en realizar el ébó, nosotros mismos nos obstaculizamos, pues ese ébó está marcado para vencer la problemática de un momento preciso y no está diseñado para romper las problemáticas dentro de un tiempo no considerado, sería como aconsejar que se use paraguas para un día de lluvia y, en lugar de eso, usarlo al mes, cuando el tiempo está fresco y tranquilo.
2) Hay que cumplir también con los consejos, no sólo hacer el ébó.
Si Ifá dice que a una persona le sale un odu que indica que la persona no debe de salir de noche, o no debe de mojarse con agua de lluvia, o no debe de meterse en el mar, esa prohibición es parte del sacrificio, el sacrificio no sólo es dar, sino evitar hacer, eso es el eewo, esa la prohibición y es tan importante como el mismo sacrificio.
3) Hay que realizar los sacrificios con fe.
4) Los sacrificios se deben hacer completos. Cuando los sacrificios se hacen incompletos no es suficiente. Aunque la persona se realice un ébó, no es suficiente porque para que ese ébó se cumpla, tienen que realizarse los otros sacrificios marcados.
5) Un obstáculo más es cuando la persona realiza el sacrificio, pero tiene una mala idea o un mal pensamiento del sacerdote que le hace el sacrificio.
Pueden ser muchos y variados los motivos por los que un ébó no se cumpla, pero es importante saber que también tenemos que cumplir con los demás consejos, de lo contrario, es aconsejable mejor no hacer nada.
El siguiente Ese Ifá habla de esto.
Òsè iwori
Introducción
Ifá dice que la persona a la que le sale este odu, Ose onise (ose el trabajador), tiene que realizar ébó aseyori (para cumplir sus metas), también para riqueza, Ifá dice que esta persona va a prosperar, pero tiene que realizar ébó.
Traducción del Ese Ifá
Él dice, Olukumogbe del pueblo de Akoko
Idè_rèmogbe del pueblo de Idoko
Alto alto vuela el pájaro ife
Realizaron adivinación para
El rey de Agbado
El que realiza ébó
Y su ébó no llega al cielo
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Nuevamente
Él escuchó muchos ébó
Y realizó muchos ébó
Él está diciendo
Olukumogbe del pueblo de Akoko
Lo que dice Ifá
es lo que se va a cumplir
Idè_rèmogbe ndòko
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Muy alto vuela el pájaro ife
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Kirojo kirojo
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Cuando él terminó, comenzó a cantar
Cuando estiró los pies
Comenzó a bailar
Él dice, Olukumogbe del pueblo de Akoko
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Idè_rèmogbe ndòko
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Muy alto vuela el pájaro ife
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Dirojo tirojo
(juntos)
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Olukumogbe del pueblo de Akoko
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Idè_rèmogbe ndòko
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Muy alto vuela el pájaro ife
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir
Kirojo tirojo
(Juntos)
Lo que dice Ifá
Es lo que se va a cumplir.
Explicación
Aquí esta Ewi agbado (rey del pueblo de Agbado), quien está luchando para alcanzar el iré, él fue por adivinación para saber si iba a lograr riqueza, él había realizado ébó, pero sus ébó no habían sido aceptados. Cuando él realizó etutu, sus etutu tampoco fueron aceptados, por ello él fue por adivinación con los babalawos para saber qué era lo que estaba pasando, los babalawos le dijeron que tenía que venerar a su Oke ipori para que pudiera lograr éxitos, él escuchó y realizó la veneración a su Oke ipori . Así todos sus ébó anteriores, los cuales no habían sido aceptados, comenzaron a ser aceptados en el cielo y comenzaron a rendir frutos para él, también todos los etutu que él había realizado y no habían sido aceptados comenzaron a ser recibidos y también comenzaron a rendir frutos.
Ifá dice, es cierto que esta persona a la que le sale este odu está luchando por lograr riqueza, está luchando por tener ascenso, también está luchando por tener progreso en su vida. Ifá dice que esta persona tiene que venerar a Ifá para que sea muy feliz, también dice que debe de realizar ébó y debe de rezar como siempre lo ha hecho, Ifá dice que tiene que atender a su Ifá y a su Oke ipori.
Después de esto Ewi agbado comenzó a tener éxito y por lo mismo comenzó a prosperar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a a Olódúmáré.
Fin
Como pudimos apreciar en el Ese Ifá anterior, si nosotros realizamos un sacrificio, pero tenemos otros pendientes, esos ébó no llegarán al cielo mientras no realicemos los demás sacrificios que también fueron indicados durante la adivinación.
El siguiente Ese Ifá explica cómo, a pesar de realizar ébó, los personajes principales no lograban resolver sus problemas, este Ese Ifá explica cómo de nada valen todos los sacrificios que hagamos si tenemos en contra a nuestro propio explica cómo de nada valen todos los sacrificios que hagamos si tenemos en contra a nuestro propio Orí. Al leerlo podemos ver la importancia de, en este caso en particular, realizarle veneración a . Al leerlo podemos ver la importancia de, en este caso en particular, realizarle veneración a Orí para que el ébó o los ébó logren sus objetivos. Por ello, cuando Ifá marca otras obras a marca otras obras a Eegun, a , a Oosa o a o a Orí, es porque si no se tomen en cuenta estas divinidades, el ébó no va a funcionar. En este caso presentamos un ejemplo de cómo no va a funcionar. En este caso presentamos un ejemplo de cómo Orí fue un obstáculo para que los ébó llegaran al cielo mientras no se le rindió la veneración adecuada.
Idin fun
El Orí de Bi Ala le hacía daño
Introducción
Ifá dice que a la persona que le sale Idin fun tiene que venerar a su tiene que venerar a su Orí, que es su , que es su Orí quien esta poniéndole trabas. Ifá dice que la persona no tiene éxito en todo lo que hace, la persona corre de un lado para otro pero Ifá dice que la persona tiene que venerar su dice que la persona tiene que venerar su Orí.
La persona debe de emplear mucha ropa blanca. Ifá dice que hay que preguntar qué es lo que va a querer su dice que hay que preguntar qué es lo que va a querer su Orí para venerarlo. Dice que hay que prepararle medicina de Ifá a esta persona.
Traducción del Ese Ifá
Él dice, el blanco idin no tiene parientes
La gorra banca
No sirve en época de sequía
Cuando ellos regresan
Del bosque
A ellos se les pega el pasto en los ojos
Se les pega el pasto en la boca
Ellos realizaron adivinación para
Bi ala a quien su Bi ala a quien su Orí
Le estaba haciendo daño
Bi ala o bi ala
Todos los babalawos
Bi ala o.
Explicación
Aquí esta Bi ala (nombre que quiere decir espacio entre dos surcos), él fue por adivinación para saber si todo lo que él estaba haciendo y que no daba frutos iba a prosperar algún día, porque él tenía su negocio, pero éste no prosperaba; él trabajaba, pero tampoco salía nada. Los babalawos le dijeron que tenía que realizar ébó, ellos le dijeron que él iba a prosperar, le dijeron que era su , ellos le dijeron que él iba a prosperar, le dijeron que era su Orí el que no lo estaba apoyando. Bi ala escuchó y realizó el ébó, después de que Bi ala realizó el ébó y veneró a su y veneró a su Orí, los babalawos le dijeron que tenía que usar mucha ropa blanca. Así todos sus asuntos comenzaron a cambiar para bien, su vida se compuso y él comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a a Olódúmáré.
Fin
En ocasiones tenemos a un ahijado con problemas con su propio En ocasiones tenemos a un ahijado con problemas con su propio Orí, porque quizá ha tomado determinaciones que no son aceptadas por su , porque quizá ha tomado determinaciones que no son aceptadas por su Orí. Cuando la persona toma un camino que no es el planificado por Cuando la persona toma un camino que no es el planificado por Orí, por muchos ébó que realice, mientras no se alinee ese que realice, mientras no se alinee ese Orí con la persona, ningún ébó puede funcionar. Por ello es imprescindible que quienes entren en esta religión sepan a lo que van, o respetan sus eewos y consejos o que mejor no entren. Voy a poner un ejemplo sencillo y que otras veces he mencionado, si en un itan a una persona se le recomienda no estar con una mujer o con un hombre blanco, ¿qué espera que va a pasar si se actúa en contra de esta prohibición?, ya sea porque lo prohiba su a una persona se le recomienda no estar con una mujer o con un hombre blanco, ¿qué espera que va a pasar si se actúa en contra de esta prohibición?, ya sea porque lo prohiba su Orí o porque sea una prohibición de su Orisa, se debe de respetar, pues desde el cielo está planeado que la mujer de tez blanca representará su elenini (obstáculo) para lograr sus metas.
Es importante explicar que así se esté o no en la religión, ése es el destino de la persona. Lo que quiere decir que aquellos que se salgan de la religión para hacer lo que le dé la gana sólo caminarán por un camino oscuro, donde no sabrán cuáles son sus eewos. De todas maneras, estando en la religión o fuera de ella, sus eewos seguirán siendo los mismos y tendrán el mismo efecto en su vida.
Traducción
El blanco idin
Nos dice que veneremos a Nos dice que veneremos a Eegun de la casa
Veneramos a Veneramos a Eegun de la casa
El blanco idin
Nos dice que veneremos al Orisa del mercado
Y nosotros veneramos al Orisa del mercado
Idin fun nos dice que preparemos el rodillo para la cabeza
Para cargar el sacrificio para las brujas
Para llevarlo afuera
El blanco idin
Es el babalawo de la casa de de la casa de Òrúnmìlà
Realizó adivinación para Realizó adivinación para Òrúnmìlà
Le dijeron que venerar a olu bombo titibo (la boca de la gente)
Que es el padre del ébó
¿Qué veneramos en ife para que nos vaya bien en la vida?
Veneramos la boca de la gente en ife para que nos vaya bien.
Explicación
Aquí esta Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si él iba a alcanzar éxito en todo lo que él hiciera, porque todo lo que él trataba de hacer no le salía con éxito, le dijeron que tenía que realizar ébó, que tenía que adorar su oke ipori y que tenía que hacer una fiesta y darle de comer y beber a todos los invitados para así venerar la boca. y que tenía que hacer una fiesta y darle de comer y beber a todos los invitados para así venerar la boca. Òrúnmìlà escuchó y realizó el ébó y también veneró la boca, dándole de comer y beber a todos los invitados. Ajé (dinero), que no tenía (dinero), que no tenía Òrúnmìlà, comenzó a llegar; la esposa que no tenía, comenzó a llegar; los hijos también comenzaron a llegar y todos los iré que no tenía comenzaron a llegar.
Ifá dice que todos los iré que esta persona nunca ha tenido comenzarán a llegar, así dice Ifá en Idin fun.
Nada de lo que hacia Nada de lo que hacia Òrúnmìlà salía exitoso, él adoraba a salía exitoso, él adoraba a Eegun y nada le salía. Él también adoraba a Orisa del mercado y tampoco nada salía. Adoraba a las iyami y tampoco nada le funcionaba. Él nuevamente fue por adivinación para decirles a sus babalawos que todo lo que había hecho, nada le había salido bien y ellos le dijeron que él tenía que venerar a su oke ipori, también le dijeron que tenía que darle de comer y de beber a los babalawos y a la boca de la gente. y a la boca de la gente. Òrúnmìlà escuchó y realizó el ébó, después de que él realizó el ébó y veneró la boca de la gente, la suerte que no tenía comenzó a llegar, todos los iré que él no tenía comenzaron a llegar, él no tenía comenzaron a llegar, Òrúnmìlà quiso repetir el ébó y le dijeron que no se podía repetir el mismo ébó, que él sólo debía de darle gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a a Olódúmáré.
Fin
Venerar la boca se refiere a ofrecerles a los demás, por diferentes motivos. Muchas veces la gente habla de alguien sin ninguna razón, sin ningún motivo, sólo porque así actúan muchos en la vida. Cuando se venera la boca de los demás, se hace que la boca de los demás nos bendiga, porque la boca que alimentas no puede hablar mal de ti, porque nuestra religión dice que si nosotros actuamos bien con los demás, su Venerar la boca se refiere a ofrecerles a los demás, por diferentes motivos. Muchas veces la gente habla de alguien sin ninguna razón, sin ningún motivo, sólo porque así actúan muchos en la vida. Cuando se venera la boca de los demás, se hace que la boca de los demás nos bendiga, porque la boca que alimentas no puede hablar mal de ti, porque nuestra religión dice que si nosotros actuamos bien con los demás, su Orí no puede pensar mal de nosotros.
Las consecuencias de Ifásile por abandonar la adoración de Ifá
Introducción
Ifá dice que a la persona que le sale Òtúrúpòn lawori es hijo de Ifá.
La persona tiene que venerar constantemente a Ifá (lemolemo) o (dada).
Ifá dice que la persona no debe dejar de venerar a Ifá, porque ifá es el Òosa que lo va a salvar.
Así dice Ifá en Òtúrúpòn lawori.
Traducción del Ese Ifá
Él está alabando las 400 ratas
Que no pueden cazar dentro del río
Los 800 peces que no pueden cazar
Fuera del río
Realizaron adivinación
Para Fasile
Gente del pueblo de Eruwa
El que abandonó la adoración de Ifá
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
Ifásile gente de Eruwa
¿Por qué abandonaste a Ifá?
Tu Ifá es el Orisa que tienes que adorar
Porque es Ifá quien
Te va a salvar
El que hace medicina
(ologun)
Y dice que Ifá no existe
Es un mentiroso
Y si me hace enojar
Yo voy a rezarle a Ifá
Para quitarle el ado (güiro)
Coro: firmemente se encuentra
Ifá en Eluju
Babalawo: encontramos a Ifá en el pueblo
De Eluju
Encontramos al babalawo rico
Y con larga vida
Coro: firmemente se encuentra
Ifá en Eluju
Babalawo: El musulmán que dice que Ifá
No existe
Es mentiroso
Coro: firmemente encontramos a Ifá
En Eluju
Babalawo: y si me enojo
Voy a rezar a Ifá para quitarle su turbante
Coro: firmemente
Encontramos a Ifá en Eluju.
Babalawo: el pastor (sacerdote- woli)
Que dice que Ifá no existe
Es un mentiroso
Coro: firmemente encontramos a Ifá
En Eluju
Babalawo: y si me enojo
Yo voy a rezar a Ifá
Para quitarle su Biblia
Coro: firmemente encontramos a Ifá
En Eluju
Babalawo: Encontramos a Ifá en Eluju
Vemos al babalawo rico
Y con larga vida
Coro: Firmemente encontramos a Ifá
En Eluju.
Explicación
Aquí esta Ifásile, quien pertenece al pueblo de Eruwa. Toda su familia veneraba a Ifá, ellos realizaron trabajos con Ifá para tener dinero y cuando Ifásile creció, también trabajaba con Ifá. El día que Ifá pedía eku o pide eja, o simplemente no pide nada, él adoraba a Ifá. La gente del pueblo le dijo:
— ¿Por qué no buscas hacer otra cosa?
Ifásile obedeció a la gente y se dedicó a la siembra, pero cuando la siembra estuvo lista para cosechar, justo en ese momento, el precio de su producto di gbanjo (bajó), por lo que tuvo que rematar sus productos. Así sucedió que no le alcanzaba para cubrir sus gastos, mucho menos para comer. Ifásile se puso triste y luego se dedicó a otra labor, pero tampoco prosperaba, así es que él se preguntaba:
— ¿Por qué yo no puedo prosperar en nada?
Y le aconsejaron que se apegara a Ifá, que si él no seguía a Ifá siempre iba a estar estancado y si él se apegaba a Ifá sus problemas se iban a acabar.
Ifásile dijo para sí mismo:
— No me queda otra que seguir apegado a mi Ifá.
Así, el día que tiene eku, venera a su Ifá pidiendo iré ajé. El día que tiene agua, venera a su Ifá pidiendo iré aya (esposa). El día que tiene obi, él le pide a Ifá iré gbogbo (todos los iré). Así comenzó a llegar dinero baba ileke, iyun (coral), que es el padre de los ileke y laragunkan baba aso (ropas costosas), todo esto en conjunto representa riqueza.
Cuando el comenzó a adorar a Ifá comenzó a llegar la riqueza y así él comenzó a agradecer a Ifá en la misma medida. Ifásile, comenzó a apegarse más a Ifá y fue cada vez más rico. Por esta razón la gente de Ewura, no deja de adorar a Ifá, porque fue Ifá quien estableció el pueblo de Ewura. Así Ifásile, llegó a convertirse en un gran babalawo en Eruwa.
Ifá dice que él va a proveer larga vida, que la persona debe de realizar ébó y apegarse mucho a Ifá para lograr larga vida.
Fin
Ifá nos conmina a sus seguidores a venerar constantemente a Ifá con lo que tengamos, con lo que podamos, pero que no debemos dejar de realizarle veneración. De la misma forma debe de verse para los seguidores de Orisa. Porque la consagración de Orisa o la consagración de Ifá no nos asegura que con esto toda la vida tendremos prosperidad, no se trata de una lámpara maravillosa, es una consagración para tener una vida bajo un régimen que nos acerca a una o varias divinidades con la finalidad de apegarnos a ellas y de venerarlas para nuestra propia prosperidad y bienestar.
Si un seguidor de Ifá se consagra en Ifá y no dedica tiempo al estudio, ¿cómo considera que va a poder explotar toda la sabiduría de Ifá? Si Ifá tiene en su oráculo infinidades de ébó y sacrificios para tener bienestar y prosperidad, ¿cómo se van a alcanzar si no se estudia para ello? Y si se estudia pero no se realizan los sacrificios, tampoco lograrán su bienestar, porque lo material está dentro de lo espiritual. Sabemos que no se puede lograr un título si no se estudia y que no podemos ser la cabeza de nada si no nos preparamos para ello. Así es que es imprescindible que nuestros olorisas y babalawos se preparen para que sepan resolver, no sólo los problemas de los demás, sino, sus propias problemáticas. De tal manera que, aunque una persona se consagre para trabajar para los demás, si no sabe cómo resolver sus propios problemas, estará llevando a un mundo de personas con fe por el mismo camino de incertidumbre que ella está recorriendo.
Hablemos con claridad, quienes consideren que no pueden cumplir con los consejos, eewos (prohibiciones) y sacrificios que requiere esta religión, mejor que no entren en ella. No es un juego, no se trata tampoco de cuentos de hada ni de aladinos. Esta religión no nos va a dar lo que no nos merecemos. Si nos lo da es con base en muchos sacrificios y esfuerzos, con base en el respeto y de recorrer el camino de manera honrada y correcta.
Si una persona es chismosa, calumniadora, intrigosa, envidiosa, mal padre, mal hijo, mal amigo, mal hermano, mal humano, no puede tener la bendición ni de sus ancestros ni de ninguno de los que forman parte de su entorno. Quien no cuenta con ninguna bendición por su mal actuar, no va a tener tampoco la bendición de sus Orisa ni de su ni de su Orí, porque los Orisa no bendicen a quien le hace daño por gusto a los demás. Y de la misma forma sucede a la inversa, una de las formas más directas de conseguir la bendición, es tratando de ser mejores con nuestros Orisa y con sus consejos, así como con la sociedad en la que convivimos.
A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico
Leonel osheniwo
